告佗，当从府君出案行，当以八月八日日中时，武陵城南沟中畔顿，汝是时必往（《搜神记》：「建安四年，武陵女子李娥病死，埋城外，已十四日。比舍蔡仲，闻冢中有声，发出遂活，自言为司命误召，到得遣出，过西门，适见外兄刘伯文相劳问，以书一封与其儿佗。娥乃致伯文书，佗识其纸，是父亡时送箱巾也。书不可晓，诣费长房读之。到期于城南待之，果至，闻有呼声日，佗来，汝得我所寄李娥书不邪？』因与药一丸，辟来得妖厉。」）。

周德崇厚，蔡仲享国；汉道仁恕，淮南毕王。皆所以申恩懿戚，蠲荡旧衅，义彰曩叶，咏流前史。顷者，咸阳京兆王自贻祸败，事由间惑，犹有可矜。两门诸子，并可听附属籍（《魏书·咸阳王禧附传》）。

鱼丽于罶，鰋鲤，君子有酒，多且旨。若夫鲂鱼赪尾，王室如燬。或逢秋而忆鲈，或当春而荐鲔。大盈一车，广闻千里。尔乃昭帝之养昆明，任子之蹲会稽。鄙奉车之不足，美弦章之见辞。加美名于孔鲤，献有馀于仲尼。陶朱则养之而富，龙阳则弃之而悲。忧在脱渊，乐宜在藻。形备丙丁，用称鲜薧。宿沙善渔，詹何能钓。考信及于中孚，美于牣于灵沼。则有形侔刀剑，价贵牛羊。化舒姑之泉，归青田之仓。或钓于渭，或观于棠。掣三牵两，析缕分芒。夜飞尝骇于文鳐，陵处亦惊于龙鲤。纬书载其虎衔，时令标其獭祭。别有姜诗双鲤，杨震三鳣。或买之而啖茹，或得之而忘筌。跃武王之舟，入仲御之船。琴高初见于涿水，务光始返于卢川。获灵符者涓子，寄丹书者葛玄。庄周比之于贷粟，淳于笑之于祝田。鳝则似蛇，鳛闻有翼。陈嚣遗之于窃盗，王弘致之于亲识。林邑陵云，昆明刻石。入羽渊而遽化，厌武昌而不食。乞伏买之而尽放，王固祝之而不得。释小传单父之政，贡大见王龚之德。亦闻谢允致鲤，左慈化鲈，专诸奉炙，陈胜置书。入舟豫知其解甲，有录则比于负图。周发曾传于嗜鲍，汉彻尝闻于得珠。既自适于濠梁，亦相忘于江湖。片则王馀，双称比目。或坠眼而为珠，或燃膏而作烛。祭而获应者周平，悬以示廉者羊续。鲋惟宜暑，鯈可忘忧。长闻横海，大记吞舟。或七日而逢尾，或一斤而千头。幸通水而相致，无乾谷而见求。亦有梁水之鲂，洞庭之鲋。应王祥之剖冰，感蔡仲之庐墓。楚国悟之而为治，越王养之而致富。又有感王延之孝，资陆政之养。内药则戏于汤中，涂血则行于水上。若其喷水为云，吐气成风。介象钓之于殿前，王肃羹之于洛中。或蝼蚁之所制，岂蹄涔之见容。出丙穴而赴水，度禹门而化龙。或义不及宾，或功称微禹。必芳其饵，乃先于俎。既见射而流血，亦高飞而乘雨。尔其金齑、玉脍，青鲈、碧鳞。有负函盛水之嗜，有当乳辍网之仁。复闻杜孝置筒而寄归，张昭结网以供膳。吴隐嫌其用意，公仪辞其争献。效双角于元海，革阳乔于子贱。鲸死而彗星乃出，鳄去而潮人无患。茍耕田而可种，奚临河而见羡。若乃林邑变铁，流渊出琼，懒妇羞闻于𬵔类，水君可骇于人形。既得书而加饭。亦通梦而延龄。烹之则忌其屡扰，致之则嫌其至清。取泽戒竭，察渊恶明。斯足以验人事、制国经，岂徒诵《毛诗》之《九罭》，观天文之一星。

或曰：舜殛鲧而用禹，周公囚蔡叔而命蔡仲，在舜与周公，不失为忠厚之举矣，而大禹、蔡仲其何以处之？曰：圣贤于此，其有所处矣。父诚无辜，天下有公论，其子不仕，抱痛而死，如晋王褒可也。父有如鲧，绩用弗成，父有如叔，挟武庚以叛，禹为司空，仲为蔡侯，勉力为善，以盖父之往愆可也，此仁人孝子之心也。傥不论是非，以不仕为高，而忿恨其上，是怙终遂非，先王之所不赦也。此不可不讲。

臣闻明允笃忱，共懿惠和，谓之才子，世济其美者也；顽嚣不友，傲狠乱常，谓之不才子，世济其凶者也。济美者善加益而不知，济凶者恶欲掩而自著。是以操赏善罚恶之柄者，必自其源流观之，则才与不才斯过半矣。恭惟皇帝陛下励精更化，宣明典章，录用及于名臣之家，旌褒逮于贤者之后，其所以振幽发潜，惠至渥也。独惟奸谀之既死者未诛，凶暴之济恶者犹在。臣职隶西省，每见有伤于名教，有害于国家者，不敢不为陛下疏别而诵言之。臣窃见降授朝散大夫汪绎，乃义端之子。义端在绍熙间曾为察官，在庆元初曾为中书舍人，彼岂不知宗臣赵汝愚德在生民，勋在王室，望在缙绅士大夫？而三上台疏，极其诋诬；一草谪词，至引刘屈氂、李林甫事以相挤排。不惟不能分别善恶，而且欲陷正人于死地。当时论者，直以凶人目之，以傲象目之，以奴隶目之。所幸给事中黄裳能声其罪于绍熙之时，而无人焉秉诛奸之笔于庆元以后。臣每读国史至此，未尝不痛恨太息。今绎之不才，劣于义端，而奸凶极恶又有甚焉。盖其居官也，以酷为能，以贪为宝。席卷仪真，见于论疏；彗扫宁国，形于赋咏。手执告缗之令，口含罗织之经，凡豪家大姓之饶于财、赢于产者，靡不被其毒手，凶人不足以尽之也。其居家也，为弟不友，为长不义。会宾不以礼，而以黄白之多少相誇雄；禔身不以律，而以丹书之轻重相讥诮。一语不咸，则杯酒殷勤之欢翻为寇雠；一事弗协，则家庭燕私之丑亦相告讦。屠牛之讼，至今传之，人莫不鄙笑，是象傲不足以尽之也。其奉权要也，月有月献，岁有岁献。每一番通讯台馈，辄数千缗；而四节庆遗相府，动数万计。绶献朱床，既极精巧；绎贡珍玉狮子，尤高且大。下至舆仆干办，倾身事之，弗以为耻，奴隶不足以尽之也。夫凶，一极也；傲，悖德也；奴隶，贱名也。决非积善之家所宜有也。义端之首恶，既已逋诛于身后，则如绎之济恶，岂宜漏网于生前？顷江东宪臣廉访来上，考其奸状，自合窜谪，而仅从镌褫，则是丘山之过而毫发之罚，其何以惩贪暴而励忠廉哉？臣愚欲望陛下特发睿断，重赐屏斥。或朝廷忠厚，未欲屏之远方，亦乞更欲镌降，永不叙用，以为世济奸凶者之戒。所有词命，臣未敢撰进。谨录奏闻，伏候敕旨。

〔贴黄〕臣既具奏汪绎世济其凶等事，因契勘绍熙、庆元间稔奸积恶、朋邪丑正者，不但义端一人，如胡紞、李沭、沈继祖、刘德秀之徒，尤号为攘臂以挤排故老、击逐善类者。使其若子若孙颇能畏饬，如蔡叔之后而有蔡仲，冀芮之后而有冀缺，张汤之后而有张安世，朝廷洒濯而用之，则固不必以世论。其或狠暴贪戾有亦如绎之所为，则当终身锢废，不应使之参错州县间，蠹国伤财，永为民害也。臣固非越职言事，盖自隆兴以来，中舍缴奏，亦有论及一人而带说三四人者，故实具在，用敢援此言之。其于大明黜陟之朝，诚非小补。伏乞并赐施行。

周公之分忧与孔子同，孔子之共乐与周公异。贵为天子之宰，宜无忧也，然周公卒忧而不乐。皇皇以匹夫老，宜无乐也，然孔子卒乐而不忧，此则古今之大惑，愚亦惑者之一人也。盖尝夙夜而思，因以得之矣。至道，公器也，有其言，有其徒，则其器必传，其传必久。无其徒而自言之，自列之，虽圣人亦知其难哉！周公之所以岌岌于周者，有其言而无其徒。孔子之所以无累于洙泗者，言足乐而有其徒也。日月欲廓，烟云蔽亏，周公之初，何以异此？西土，故国也，而不安乎吾身；管、蔡，吾家也，而不知乎吾心；成王，吾君也，而非大风偃禾拔木之警，则鸱鸮之惧，吾不保其尽去也。故周公虽富贵，卒忧而不乐者，无与共乐于此也。观其命君陈，命蔡仲，命康叔，益反复诰诫，惧二三子不知吾心也。嗟夫，孰与燕居申申，左右有七十二子之同心乎？彼陈、蔡一时之厄，食不火，琴不声，藜不糁者，其忧不至若是之烈也。然则无其徒而有其道，无怪乎周公卒忧而不乐也。至若夫子之世，则有大不然矣。曰傅、曰师、曰保之位，夫子虽缺然也。然入而颜，出而闵，则德行有人；左而予，右而赐，则言语有人；可使南面，可使治赋，可使与宾客言，吾不知其辈之几也。当是时，窃窥光华之末而托迹于道德之场者，皆诸侯之畏仰，而天下之望人也。其最门人之下列者，如公西华，如樊迟、邽巽、孔忠、孔蔑、颜路之徒，犹能脱去轩冕而与吾共乐其乐。然则既有其道，又有其徒，则无怪乎孔子卒乐而不忧也。呜呼，不观周、孔之故，不思至道之难，何以如圣门之徒不易得哉？虽然，孔子距今之岁不啻千祀，向者冠带执经之士，寒饿于陈、蔡之间者，今郡县庙而祀之矣。向者箪瓢舞雩之徒，悽悽于杏坛之上者，今五等或侯而伯矣。然则夫子之于七十子也，至道之公，其生与并乐；至道之传，其死与共祀。韩退之所谓，巍然庙堂当坐，以门人为配，自生民以来未有如夫子者，彼其有以深知夫子之徒欤！迩者主上圣政之暇，取夫子七十二贤以次赞之，所谓以圣乐圣者也。虽夫子共乐之徒，亦形容于笔墨之妙，奎画昭回，炳焕天下，可谓盛矣！故执事举以励诸生。虽然，以主上圣学而发圣秘，故于七十二子探讨寻绎皆无所遗。彼马迁虽博洽，而是非缪于圣人，班固素知之矣。宜乎遗陈亢、琴牢之人也。彼《家语》虽富赡，大抵杂以战国之词，世久疑之矣，宜乎遗曰枨、曰寮、曰瑗之人也。呜呼，众言殽乱，折诸圣人，圣制不遗如此，诚足以折众言也。盖尝论夫子之道犹海也，诸门人振其维楫而求涉海者也。人有涵泳圣涯之意，特未知海之浅深耳。故夫子共乐者至七十二人，而达圣心者盖鲜矣。然而达者，颜其人也，故推曰：「回也不改其乐」。君子然后知夫子共乐之徒，惟颜氏有真乐也。

理然而人不然之之谓诬，即然不然而晓之之谓辨。谓夷、惠污，谓仲尼佞，是诬已。若昔孟子著书而杨、墨熄，孔道明，辨之之力也。至然其然，不然其不然，则固不可谓之诬。然乎不然而彊为之辨，则欺矣。某之在本朝，穷凶极恶，流毒天下，载之公论，有不容掩后之言，奸邪必稽焉，是固可谓之诬也乎？非诬也而猥曰诬，从而辨焉，孝子顺孙之心，其亦出于爱矣乎。夫爱祖祢则有恩，而是非曲直则有义，以私恩而挠公义，其可疾也，而出于爱祖祢之心，其亦可怜也。夫圣贤君子，不幸而祖祢如某有之矣，爱之固有道也。舜之瞽，禹之鲧，舜禹岂不爱其父，然不闻果于辨以自饰，欺人而废公义也。周公告蔡仲以盖前人之愆，曰「惟忠惟孝，迈迹自身」。蔡叔之恶极矣，圣人犹以为可盖者，系仲也。盖之之说，舍忠孝无他术，而蔡之绵祀始终春秋，则仲之盖前人至矣，非自身耶？沈充之附王敦，罪浮于哀章王伟，劲也耻之，虽耻之，未闻譊譊焉以不诬为诬也，卒之甘死国难；死于难，其足以赎乃祖之恶矣。冀缺耨，妻敬之甚，晋用之，而功夫非芮宗耶？士不幸为某之子孙者，吾谓事上则如仲之迈迹忠孝，临难当如劲之处死不避，置未用，如缺之不忘敬，孰曰不可，夫何暇烦于言？昔者敬宗之有远也，武之有儒衡也，义甫、怀光之有湛与璀也，皆凶人之后无恶也，赘而辨则恶矣。且某亦可悲也已，甘取凶忍悖戾之名不暇辞，汲汲为富贵计，为子孙地。富贵则酬其欲，而其子孙至于含耻彊颜，费辞犯严，而万一其言之售。是何工于为身，而拙于谋子孙欤？取快一己而贻祸无穷，不仁孰甚焉？心之不自抑以计后世也，而其为后世累乃尔，不智孰甚焉？仁且智，曾于某而责诸？吾以谂仕而计子孙者。

门下：君记人之功，不瑕疵于往事；子扬父之美，盖伦纪之至情。家庭有特起之豪，泉壤禀如生之气。差辰出綍，疏渥还毡。故具官某海岱奇才，风云壮槩。率齐地陷蕃之众，归于本朝；立堂门剿虏之勋，书之盟府。加卿子冠军之号，极使相元戎之荣。雄心方骛于白檀，异梦奄罹于黑幰。豹留皮之志，非不践言；狼跋胡而然，岂其获已？是生英嗣，雅慕华风，自拔衽发之中，来献版图之旧。昔周封蔡仲，忘郭邻之愆；汉爵□□，原马邑之责。既奖肯堂而裂土，乃令告第而复官。□改汗青，用昭宗赤，以尉霜露焄蒿之感，以坚关河□附之心。呜呼！剖符分功臣之封，不及亲于子贵；结草亢辅氏之役，必能报于国恩。可。

臣闻罔以辩言乱旧政，伊尹进戒于商王；无作聪明乱旧章，成王申命于蔡仲。伊尹传尧舜之道，成王重文武之光。立一时金石之言，为万世蓍龟之训。盖以祖宗创业垂统，有望后人。故其君臣叠矩重规，无非成法，实不刊之令典，为可继之贻谋。难得者圣贤之相逢，所贵者子孙之长守。若思轻改，决匪良图。方陛下即祚之初，正微臣辅治之日。上封事者累百辈，言弊政者仅千条。必欲取而纷更，罔有赞其绍述。固尝大书方策，不辜其来，乃夫聚议庙堂，颇难其用。陛下挺拔俗之见，深垂裕之原，一遵列圣之宏谟，已辈中兴之哲后。此其明效大验，所当谨守弗渝。比年以来，献言颇杂。一劄可喜，即日与之施行；众志未孚，当时已自窒碍。徒为纷扰，无益施为。始虽易若转圜，旋未免乎反汗。间有深知时病，灼究弊端，虽惓惓以尽忠，亦悠悠而未效。薰莸既溷，玉石奚分？良由稽考无官，审订无局。行之既无所据，罢之不究其因。幸赖四达之圣聪，终亦一归于旧贯。为今之计，当谨其初。遴选从班一二人，就取敕局三数吏，尽褒彝宪，立为司存。凡以改作而献陈，必使看详而指定。稽之典礼而不悖，揆之律令以无愆。有补于谋，必著于籍。前铺条贯，后列姓名。庶于指掌之间，若见腑肝之易。一以供上方之观览，一以备中书之举行。或有兵机，则关密院。傥久行而有利益，必加赏以示恩私。务使三尺之金科，不挠一夫之臆说。其或姑以藉手，以求美官，无复究心，更防后患，率然而作，出于不思，意有在于身谋，事无裨于国计，盖言之者无罪，当置之而勿问。第欲公朝发号出令之间，不失圣主继志述事之美。臣辄殚一己之见，未尽天下之公，欲望圣慈，更诹众议。参枢迩列，侍从近班，乌台洎两省之英，枢府及百司之属，尽从公道，罔有异词，则此刍荛之言，或有毫发之益。

黄介夫作《坏唐论》五篇，以为坏唐者，非巢、温与阉竖，乃李宗闵、李德裕朋党之弊也。是诚得其本矣。虽然，介夫知其一，未知其二。彼盗贼之兴由阉竖，阉竖之横由辅相，则信然矣。噫！辅相树立私党，更相排压而不能正者，又谁咎哉？夫朋党之患不专在唐，自古有之。以尧之明，共工、欢兜相荐于朝，舜臣尧，既流共工，又放欢兜，除其邪党，然后四门穆穆，百工咸熙。仲虺数夏之恶曰：「简贤附势，实繁有徒」。武王数商之恶曰：「朋家作仇，胁权相灭」。是则治乱之世，未尝无朋党。尧舜聪明，故能别白善恶，而德业昌明；桀纣昏乱，故不能区处是非，而邦家覆亡。由是言之，兴亡不在朋党，而在昏、明矣。《洪范》皇极曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直」。周公戒成王曰：「孺子其朋，孺子其朋。其往无若火，始燄燄，厥攸灼叙，弗其绝」。是以舜诛禹父而禹为舜佐，伊尹放太甲而相之，周公放蔡叔而封蔡仲，公之至也。夫宗闵、德裕虽为朋党，由文宗实使之。文宗尝曰：「去河北贼易，去朝中朋党难」。殊不知群臣为朋党，谁之过也？由是观之，坏唐者，文宗之不明，宗闵、德裕不足专罪也（《司马公文集》卷七一。又见《历代名贤确论》卷九○，《国朝二百家名贤文粹》卷三五。）。

原无题注，据明本、陈本、四库本补。

奉别累月，不敢作书为问，而倾乡之心，食顷不忘。李君至，辱手书，伏闻谪官东去，裕如也。继卫守急促回，又得所惠荅、喜聆起居冲胜，甚以为慰。蒙示日录论及二编，具悉公之忠义，尊主之心，天日可鉴。然其言数龃龉者，盖公之言未能信于人也。未信于人者，以公之心于此事自未通彻耳，敢以所闻奉浼，傥以为然，当有禅助。所谓尊私史而压宗庙者、公特谓曾丞相为人所卖，不当进日录以为国史之證也。公知其为私史耳，而不知其为诬伪之书也。公熟阅之，当尽见其诬伪者。不知其为诋谤之书也，公精考之，当尽识其诋谤者。昔尝见叶致远言荆公晚年自悔作此书，临终命门人焚之，卞焚他书以绐公。公殁，卞遂纵横撰造，恣逞私意，甚者至于因事记言，为异日自便之计。有知识者孰不欲辨明，第以人微言薄，不足以胜朋奸之凶焰，故隐忍耳。吾友奋不顾身，挺然明此一大事，岂特怯懦之人仰叹不已，而宗庙之灵，圣考在天之愤，实有望于吾友也。然吾友谓安石圣人也，与伊尹同侔，此何言之过也？吾辈在学校时，应举觅官，析字谈经，务求合于有司，不得不从其说。至于立朝行己，则是是非非，乌可私也。《春秋》孔子之所作也，先儒断天下之事，决天下之疑者，《春秋》也。安石废而不用。正君臣、定名分，《春秋》之法也。安石治平中唱道之言曰：「道隆德骏，虽天子北面而问焉，与之迭为宾主」。夫天尊地卑，不可易也，明此南面尧之为君，明此北面舜之为臣。自古未有君而北面者。安石以性命道德为说，乃谓君可北面与臣迭宾主耶？吾友谓安石神考师也，此何言之失也。神考于熙宁间两相安石，首尾不过九年。逮元丰之亲政、安石屏弃金陵凡十载，终身不复召用，而亦何尝师之有？自古有天下之君，未尝不守祖宗之成宪明训，后世子孙妄为更张，鲜不召乱。岂有扫荡我祖宗之宪之训，远取三代渺茫不可稽考之事力行之者。夏之时五子作歌，则述大禹之戒曰：「皇祖有训」。商之时，傅说之训高宗亦曰：「监于先王成宪，其永无愆」。周之时成王命蔡仲则曰：「率乃祖文王之彝训」。是三代之君，亦各述其祖宗训戒如此。安石乃尽取而变乱之，可乎？吾友又曰：「安石有刬弊革故之功」。此何言之陋也！祖宗之法，行之几百年，累朝圣君贤臣不敢轻议。道则愈久而愈通，法则积久而必弊；因其弊而革之，虽弊不穷。仁皇之末，适当因革之时，而神考初政有为，必有刬弊革故之臣。茍得忠厚之人，则祖宗之法尚可因弊革故，再新无穷。不幸遇安石，力扫痛荡，一切颠倒之。当是之时，士知其非，民不从令。安石乃以商鞅必行之心，立赏罚以变天下之法，横目之民，但趋赏避罚，安知长久之利害！于今五七十年，成败可见。风俗之醇醨于祖宗时如何？廉耻之废立于祖宗时如何？人才之美恶于祖宗时如何？民力之贫富于祖宗时如何？今则元臣耆旧彫丧殆尽，遗民父老在者几希，而上之人方且绍之述之。愚恐更一二十年，事穷力殚，弊蛊百出，土崩瓦解之势见，而祖宗之旧制上下罔知，虽欲绍复，不可得也。孤忠所以痛心疾首者此耳。若谓刬弊革故之功，非敢闻也。吾友又谓安石有讲解经义之能，有作成人才之功。此何言之蔽也！安石之学，本出于刑名度数，性命道德之说，实其所不足。解经奥义，皆原于郑康成、孔颖达，旁取释氏，表而出之。后学不考，其本因，受其欺耳。吾友所论，善则善矣，而未尽也，辄以此浼闻。此事匪易辩、更须熟考日录根本，识其真伪，乃可正此事矣。至恳至恳，吾友方迁谪，然居善地，不足忧恼。师锡缘编排旧疏，早晚必有行遣，决无轻恕之理。相见无期，万万自爱。李君遣人附此书，幸为秘之，勿重其罪也。

圣贤吾不得而见之矣，而得见圣贤于书；治乱吾不得而见之矣，而得知治乱于史。事纪于言，理寓于事，非事则理不可见，非言则事不可传。大哉，书与史之功乎！所以开万世之光明，立人心之好恶也。《书》曰：「天叙有典」。典者，君臣父子长幼夫妇朋友之伦也。因其生而分之以其所当处者谓之叙。又曰：「天秩有礼」。礼者尊卑贵贱等级隆杀之品也。因其叙而与之以其所当得者谓之秩。德者得也，得其道于心而不失之谓也。是以表章而荣显之于车服、名器之内，故曰：「天命有德，五服五章哉」！夫命者天之令也，人主体之而代天行化也。唐虞之世，面命之而已，虽尧之命舜，舜之命禹，皆命之以天下，亦不过执中之数语。至于命九官，咨二十有二人，往往见之于「都俞吁咈」之间。及殷高宗之命傅说，亦不出于一时之训诫，必皆叮咛于「钦哉」之一词。周之治尚文，然后有策命之礼，命微子，命蔡仲，命君陈，命毕公，命君牙，凡五篇皆成周盛时之文。穆王之二命已不可同年而语。平王之命文侯，悲叹感伤，气象索然，圣人存于《周书》之后，于以著王辙之所以东也。逮其末年，归惠公仲子之赗，圣人存于《春秋》之首，于以伤王辙之所以不复西也。甚矣，王之昏也。褒姒之难，废后黜适，王之所亲尝也。今乃以天王之尊，命冢宰之贵，下赗诸侯之妾，若礼所当然而不愧，此圣人绝望于平王，而《春秋》之所自始也。策命盖非常典，授之以土，授之以民，抚之以彝器，旌之以车服，明之以词章，司徒书命，司马与士书服，司空书勋，将之以太宰，侑之以内史，卿逆于境，侯郊劳，馆诸宗庙，馈九牢，设庭燎。及期设主，布几筵，太宰涖之，侯端委而入，太宰以王命命冕服，内史赞之，三辞三命，而后即冕服。既毕，宾飨赠饯，加之以宴好。吁，周之旧典礼经如此之重，授受其可不谨乎！春秋之国，咸沈酣于战争攘夺之中，纲沦法坏，朝贡聘告之使，希阔寂寥于天子之庭者，正以王命之轻也。秉周礼者莫如鲁，请以隐公观之。平王之崩，鲁无吊使，又不供王丧，致武氏子来求赙。后四年，王使樊伯来聘。后二年，南季又聘，而未闻鲁之玉帛入于洛也。桓公弑隐而立，篡贼也，鲁之所当讳也，固不敢命一介之使以告王。王乃使宰渠伯纠来聘，继之以仍叔之子，又继之以求车之使。桓公薨于齐，绐终不以礼，王乃使荣叔追命之，夫何王命之亵也！又以晋国大略言之。曲沃夺宗，叛王屡矣，不惟不之罪，反使虢公命曲沃一军为晋侯，其后侵并诸国，日益强大。文公伐楚，献俘于王，王享醴命侑，命尹氏及王子虎、内史叔兴父策命重耳为侯伯，赐之车服、弓矢、秬鬯、虎贲，曰：「王谓叔父，敬服王命，以绥四国，纠逖王慝」。重耳三辞，再拜稽首，奉扬天子之丕显休命，受策而出，出入三觐，其仪如此之恭也。惟此一命，于史有光。其次则卫之二命，一追命襄公，一答命蒯聩，皆有辞。自是不复再闻王命。后当威烈王二十有三年，忽有命三晋大夫为诸侯之辞，使人惊喜东周之勃兴，何为有是旷礼也。然既无备物典策，又无王人下临，若之何而命之哉？此又春秋之一变。仆深疑之。我朝治平初，司马温国公奉旨论次历代君臣事迹，锡命曰《资治通鉴》，正托始于三晋之侯。盖公不敢上续《春秋》，而乃下承《左氏传》，传以赵丧智伯终，《通鉴》以智伯立后始。然智伯之事陋矣，不足以为一千三百六十二年之纲，于是提三侯之命而追原智伯于其下，复著其述作造端之意，伤周室名分之大坏，而以「哀哉」二字殿于后。有典有则，正大激昂，所以扶天伦，奠民极，示万世帝王之轨范也。后之儒者，以公之言诚忠厚矣，犹虑其阔于事情也，故致堂胡氏追论晋悼公病于一惰，使大夫主诸侯之盟会于三晋强盛之几，以补司马公谨微之说。此特言其晋之几，而未及乎周之几也。是以朱文公《感兴》以昭王南下而不返，历春秋二百四十二年，王章久已沦散，何独至是而始可论也，此又补致堂之所未及。虽然，述春秋以后之书，舍是亦几无以为托始也。东迁之周平王以晋文侯立，而周已弱；襄王以晋文公定，而周遂衰；敬王以晋大夫立，而周益乱，晋大夫自是争衡于中国矣。况战国之周，土地日蹙，人才日消，王官不备，声名文物，黯无精彩，实不过诸侯一附庸耳。积轻至此，岂足以为天下重哉？仆闻君能制命为义，臣能承命为信。君不能以义制命，则无以使人心丕应，惟命之承。仆因质其疑于太史公，考之帝纪，书命三侯于九鼎震之下，此温公所以开端而著论也。考之世家，则曰魏、赵、韩皆相立为诸侯，岂非因其自相立，不得已而命之欤？又十有八年，田和求为侯，魏使使言，王许之，而后立。详观「许之」一字，即太史公以之而为命也。当是时王命轻于一羽，乌得而拒之哉？五伯莫盛于齐桓、晋文，犹熟视楚之至而不敢问，尚何待后之桓文罪一大夫之自侯也？前乎七十有馀年，卫犹以王命为重，后乎七十有馀年，诸侯自相王，王之不足，而又相帝，则于王何有？上下百五十年，苍姬将讫录，如日之莫，如岁之冬，天叙斲丧，天秩流离，天命僭忒而不可禦，非圣人定之以仁义中正而立极，岂区区智力所能折其冲而摧其势哉？天下固有不可为之时，而圣人则无不可为之道。孔子曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？圣人固未尝不欲兴周道于东方。孟子亦谓夫子得百里之地而君之，必能朝诸侯，有天下，信不诬也。今考周之亡也，犹有邑三十六，口三万，土地宝器虽俱输于秦，周民遂东，是知王可降而民不可强之从，国可得而民不可强之屈。周之德泽入人如此之深也，在圣人亦未可谓不可为之时，况自有可为之道乎？胡氏乃遽曰「吾末如之何」者，亦勇于自弃矣。

朕稽二祖之圣谟，变一阳之元祀，盖乾德尝避于近晦，淳化始行于上辛。兹边鄙之有兴，谋蓍龟而改卜，虽神釐之未受，岂邦涣之可留？某氏性婉而明，教贤以肃，四德章于女宪，六姻讲其壸彝。妇道显融，罔专钟、郝之美；孙枝盛大，遂成阴、马之家。申刻蜜之新封，表含饴之积庆。其以蔡仲之国，用光夏氏之阡。

伏见朝廷比修军政，汰拣冗籍，更易将帅，威令复振。惟是功赏一事，如出战、暴露、从卫、守把之类，项目颇多。昨缘将帅非人，保明奏请之间不无伪冒，或增减功效，或添入姓名，受赂不公，任情轻重，奸弊百端，时有陈告。近据殿前司白旗子队谭进告论鲁真等、前军使臣张仪告论洪盛等、马军司左军蔡仲告论田俊等，蒙朝廷送大理寺究治，委是告论得实，虽已将冒赏人追夺元官资，并保明不实将佐并降官行遣外，窃虑诸军尚有似此冒滥之人，若不措置许之自首，深恐日后告论稍多，有失行伍上下之分。欲望朝廷备坐行下三衙并驻劄诸军，大字出榜，晓谕逐军寨门，如有似此功赏不实，已转官资，或申奏未下之人并元保明不实将佐，并候指挥到限一月日，许经逐军或所在官司尽行陈告，并与免罪改正。如出限不首，却致因事发露，定将犯人并保明将佐取旨重作施行。庶得不致引惹告讦，而军无滥赏，有以激劝实立功效之人。

《乾》元、《坤》元，元者何？大也。欲观《乾》元、《坤》元之妙，当于二、五两爻观之。道本不可名言，而圣人命之曰元。元本不可形容，而圣人又命之曰中。大哉中乎！二、五两爻皆中位也，有阳中，有阴中，阴阳皆中也。中与正有辨乎？曰，以阴居阴，以阳居阳，正矣，然而未中也。中无所不在，在在皆有中。道至于中，不能加毫末于此，此中之所以为大也。先儒言：「极其大而后中可求，止其中而后大可有。故皇极者，大中之谓」。《乾》、《坤》二、五之中，所以为《乾》元、《坤》元之大也。《乾》之《文言》曰「龙德而正中」，谓九二也，又曰「君德也」。以九居二，人臣之位，而以君德为言，何也？中无所不在，固可以通言也。自二言之则为见龙，自五言之则为飞龙。飞龙之中，即见龙之中，天下岂有二中哉？《坤》曰：「顺承天」。《乾》、《坤》无二道也，使有二道，若之何而顺承耶？六二言大而不言中，六五言中而不言大，互见也。二之直方大，以中故也；五之文在中，其大可知矣。彼执一者，则谓二自二，五自五，不识贯通之妙者，不知中者也。即《乾》、《坤》而推之，馀卦皆然。《屯》六二之「十年乃字」，九五之「屯其膏」，当屯之时，不敢苟合，宁舒徐以要诸久，不可大有为，宁收敛而啬其用，皆时中之道也。《蒙》九二刚中之才，而有包容之道，其周公遭变之际乎？六五童蒙之君，赖刚中之臣乃济，其成王之谓乎？君臣各尽其道，正所谓中也。此《蒙》之所以亨也，此《蒙》之所谓圣功也。《需》九二曰「衍在中」，衍之一字，妙矣哉。处需之时，苟不能宽绰厥心，以俟天命之定，则不可以言中矣。惟宽衍在中，自然绰绰乎有馀裕也。九五一无所为，需于酒食而已。文王不遑暇食，时当然也，中也。成王燕嘉宾，燕兄弟，燕朋友故旧，时当然也，亦中也。故曰「酒食贞吉」，以中正也。讼非得已也，九二之「不克讼」，其惟刚中乎？刚中故能息讼。五居尊位以断狂直，惟其中正，是以元吉。同此一中也，或息讼，或听讼，中无往而不在，其可以执一言哉？《师》五阴一阳，一阳为卦之主，九二是也，其丈人之谓乎？故曰「在师中吉」。六五为长子，惟其中行，故能代大君当帅师之任。若复以弟子分其权，则失中矣。兵凶战危，其可轻也哉？《比》六二处比之时，无阿比之私，得中正之道矣。故不自失中，乃吾之本心也，何失之有？以九居五，明白洞达，故曰「显比」。既曰「位正中」，又曰「上使中」，甚矣！中之可尚也。自《屯》至《比》，或上体，或下体，皆有《坎》焉。履险而不失其道，尤足以验中之可比通行而无碍也。至《小畜》则免夫险九二「牵复在中，亦不自失」，中我所固有，行其所无事，自中自吉，其不失固宜。九五有孚于众阳，以中正而居尊位，岂独富而已哉？能使九二得牵挛而复于上，盖不止乎独善而已。《履》之九二，坦坦乎无系累之私，惟其刚中，故不自乱。九五履帝位之尊，刚中之上，尤为正当，然犹有贞厉之戒，何也？非礼勿履，兢兢自持，圣人之心与天同运，未尝有一毫之间断也。呜呼，大哉中乎！在《乾》、《坤》、为《乾》、《坤》之中，在馀卦亦皆同乎《乾》、《坤》之中。人见其变，中未尝变也。圣人建大中以为天下准，为万世准，有百千万变之不同，而圣人亦不自知其所以然而然也。与贤与子，皆中也；揖让征伐，皆中也；诛管、蔡，封蔡仲，皆中也；仕止久速，无可无不可，皆中也；过门不入，陋巷箪瓢，皆中也；父师则去，为臣则守，皆中也。中无定在，变化云为，无往非中。虽然，变化可也，无忌惮不可也。变化者未尝不允执，无忌惮则不允执矣。至于拘儒，则又执一而非执中矣。天下之乱所以日多，而治日少者，无他故焉，不坏于执一之拘儒，则坏于无忌惮之小人。前史所载，昭然可观。呜呼，安得明《易》君子而与之论中哉！

少时读《书》，窃自念古圣人之道高明广大，不可以心思，不可以意度，当寂然不动，感而遂通。如曰「惟精惟一」，如曰「一德」，略见深旨；其他大略曰钦，曰敬，曰谨，曰克艰，曰孜孜兢兢，曰典常，曰学于古，曰奉天，曰勤恤，殊未省其实。岂圣人姑致其谨，循其常，而其中固自有广大高明之妙耶？岂帝王之治理如此，而不及其精微，其精微不多见于《书》耶？至读《论语》亦然，惟见孝弟忠信、力行学文，平平常语，所谓一贯之旨亦未明白，无隐之诲亦不终告。岂圣人不轻出其秘耶？何其莫可晓也？及微觉后，方悟道非心外，此心自善，此心自神，此心自无所不通。心无实体，广大无际，日用万变，诚有变化无穷、不识不知之妙。而旧习尚熟，乘间而起，不无放逸。于是方悟《尚书》《论语》所载止合如此。放心之戒，果为要害。此心微动，百过随之。此心不动，常一常明，钦敬谨戒，常妙常一。治乱之机在此，古道在此，典常在此。顺此为勤，反此为怠；顺此为恤，反此为虐。孝弟忠信，乃此心之异名；力行学文，乃此心之妙用。一贯之诲已详矣，不可更言；无隐之诲已详矣，不可复说。万务错综，无非大道，不安厥止，祸乱攸基。

舜戒禹曰：「敬修其可愿」。此「可愿」即孟子曰「可欲之谓善」。夫人之所愿欲，虽纷纷无穷，大概不出二端，善与不善而已矣。其善者可愿，其不善者不可愿。善即道心也，即中也，即精一者也，顾人未之察耳。孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也」。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。徐行后长，服尧之服，行尧之行，即尧已，此外岂复有深隐不可测识之妙哉！即此可愿之善，自是至中至正，至精至一，不可识也，不可测也。使舍此善而欲求精隐深微不可测识之妙，乃非尧舜之道。

皋陶曰：「慎厥身，脩思永，惇叙九族，庶明励翼，迩可远在兹」。后世之言治者往往率不信，以谓后世难治，与古不同，治道必不可止于此。乌虖！此后世所以终不及古也。慎厥身，则治道得矣。《禹谟》所谓「克艰，政乃乂」，正谓此。其有所脩，当思久永。久永则为道，不永则非道。道即恒性，由此恒性，悠久不已，斯乃诚实，非由外假。其施行则淳叙九族，由亲及疏，亲亲有杀，无非道者。昧者不知，以为惇叙九族而已，非道也。惟圣人知其为道。《易》曰：「圣人久于其道，而天下化成」。又况庶明皆贤哲，励翼无怠，天子惟治迩而已。由迩可以及远，此理灼然。周公作《立政》，惟言王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲，即庶明之在迩者。慎脩，思永，惇族，公已稔言之矣。圣人灼见事理，由迩而已，不必劳神于远；远不可忘，而非所详也。圣人知要，后世逐末。

先生曰：「《书》云『兢兢业业，一日二日万几』如何」？汲古对云：「儆戒，万事之几」。先生曰：「此说未是。几，微也。一二日，此心念虑之微，可言万也。尧舜时太平无事，如何一二日有许多事？今朝廷每日敷奏亦不知甚多，一二日断无万事」。

皋陶曰：「无旷庶官。天工人其代之」。盖有当为之事而后设官，然则官奚可虚旷？礼乐刑政无非左右斯民，使无失恒性。故《汤诰》曰：「惟皇上帝降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷，惟后」。孟子曰：「放勋曰：劳之，来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之」。周设官分职，以为民极，极者大中至正，天地人所同之道。故庶官所职所施，无非天地，有毫釐不与天地相似，则为逆天。皋陶既言「天叙有典」，「天秩有礼」，「天命有德」，「天讨有罪」，所以明其无非天道，不可作好，不可作恶，不可置毫发私意于其间。后世庶官能若是乎？

汲古问：「《书》云『天叙有典，敕我五典五惇哉！天秩有礼，自我五礼有庸哉！同寅协恭，和衷哉！天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！政事懋哉』！吕东莱云：『敕者整齐工夫。寅恭是典礼之根源。典礼皆本于天，惟君与天为一，然后能惇之庸之。若不同寅协恭，皆是虚文，赏罚皆不可。有我此心，常勉勉不已，不可有一毫止息。才有止息，有我之心便生，便非天心』。此说如何」？先生曰：「五典者，父慈子孝，兄良弟弟，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠。不知者谓此五典人所为，知者谓五典皆天叙也。叙者，有伦理也。故亲生之膝下，孩提之童无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。其五典皆人心之所固有。固有者，天也。敕者，谨戒之谓。惇者，厚也。人生本厚，因物有迁，始失其厚谨。戒之使不失其厚尔。五礼谓以吉礼事邦国之鬼神，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民。庸，用也，在人能用之。此五礼皆人心之所不能自已者，天人一道也。寅有敬谨之意。五典五礼行，则君臣上下皆敬皆恭。衷，心也。其心皆和同，天地之间一而已。五服章采不同，随其德之大小而赐之服，惟当乎人心，则当乎天心。讨有罪，罪有五等，用刑亦如之。必合天下人心，则合天心，皆不可容一毫之私。懋哉者，是勉其无动乎意，以行其私也」。汲古谓：「圣人所为未尝不天，无毫发人为。五典曰天伦，五礼曰天秩，命有德曰天命，讨有罪曰天讨。至于功曰亮天功，民曰视天民。招损受益，以为天道；任官惟贤，以代天工。其动静罔不纯于天，故无为而治者，即天心之无思无为也」。先生曰：「是如此」。

汲古问：「舜欲观古人之象，命禹作服，日月星辰、山龙华虫绘之于衣，宗彝藻火、粉米黼黻绣之于裳，是为十二章。至周则升三辰于旂，而衣五章，裳四章，是为九章。其取象增损不一，而论多不同。未明其义」。先生曰：「象服十二章，以舜之圣犹未尽明，命禹明之。禹所明又不传于后，后学何敢遽言？《家语》云「心服衮职」，其义可明。人心即道，神明广大，无所不通。日月星辰皆光明，无思无为而无有不照，即此心之虚明，光宅天下。山以象静止不动而发生庶物，龙以象变化不测而霈泽博施。由是心而发诸礼乐政事，焕乎其有文章，则华虫似矣。清明澄澈，荡荡难名，即水之难于形容，姑绣以藻，则水可见矣。火之光照，象此心之照。用宗庙之彝尊，以其行道致孝。米以养人，而君心常患乎不博。粉而散之，则其惠广及。黼为斧形，铁黑而刃白，如此心之刚断柔，而无刚亦足召乱。半白半黑者，即天时之秋冬，地之西北，二者之间乃乾之次，合于天道，非出于人为。黻形两己相背，其色半黑半青。北黑东青，东北艮位，万物之所成终成始，是为冬春之际，一岁之分，象此心之辨察是是非非也。衮职如此，岂可不心服之？服，事也，当从事乎斯道也。周虽升三辰于旂，其在旂犹在服也。九章即十二章之道也，道一而已矣。

先生观《书》，谓汲古曰：「出纳五言汝听，何如说」？汲古对曰：「孔安国云：『出纳仁义礼智信之言』。吕东莱云：『五言，乐之成言者，今之三百篇《诗》是也。《诗》出于上者为出，出于下者为纳，出纳作之于乐』」。先生曰：「此不是东莱之说。五言是五方之言，出纳即舜命龙作纳言。又《周官》之训方氏，诵四方之传道，正岁则布而训四方。五方者，并中国也。五方多所传道者，乃其方人士之所习言之害道者，不可不训而正之也。诵其言于朝，纳也；布而训五方，出也。圣人之教民忧国如此。后世不复有出纳五言之官矣。孔子曰：『脩废官』」。

舜曰：「庶顽谗说，若不在时，侯以明之，挞以记之」。此微觉治之太速，故禹有「俞哉」之言。后曰「无若丹朱傲」，亦谓挞之遽，微有傲忽庶顽之意。意微起则浸而至于慢游，至于敖虐，其末流安知其不至于罔？水行舟之类，甚言之所以惧舜。某初疑「启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功」，是惟勤劳于事而已，殆非至精。后省所谓微动乎意者，亦不过不急于土功，而动念于呱呱，若此类而已。不动乎意则孰非精一，兹未见其粗也。

帝尧光宅天下之光，如日月之光，无思无为，寂然不动，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。文王之不识不知，而德化自足以及广者，此光也。《易》言「圣人以神道设教而天下服」者，此光也。谓之神者，言乎其不可以智知，不可以力为也。然此非于聪明文思之外复有所谓光也。尧之聪明文思，非出于人为，非由于造作。耳不蔽于声而自聪，目不蔽于色而自明。聪自无所不闻，明自无所不见。使胸中微有意有我，则外物必得以蔽之。惟其无意无我，故虚故明，故不得而蔽，故无所不通。文者自此而发，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智。如四时之错行，如日月之代明，无思无为，而光被四表，格于上下。深悟孔子曰「吾有知乎哉？无知也」，则默悟乎此矣。

《益稷》篇，夔曰：「戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格。虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔。笙镛以间，鸟兽跄跄。箫韶九成，凤凰来仪」。夔曰：「于，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐」。按《明堂位》言四代之礼乐而击玉磬，《郊特牲》言诸侯之僭，宫县，击玉磬。孔安国谓球，玉磬。某谓或戛或击，以鸣球玉，或搏或拊，以鼓琴瑟，以此而咏歌，歌永言而声依永也。以人声为先，而球琴瑟从之，故曰以咏。是时祭礼初行，祖考来至。虞宾天子之后，在助祭位；群后德让，亦以初就位，故让也。让出于诚，出于德性也。然后堂下之乐管鼗鼓，与堂上之乐合作。其一成也，止以柷敔。《仲尼燕居》言两君相见之礼，升歌清庙，下管象舞，夏籥序兴，其次序亦与此同。笙镛亦堂下之乐，验诸周礼亦然。大钟谓之镛，其笙镛之间作也，鸟兽跄跄然而来至，其九成而凤凰来仪。夔又曰：于，予之击拊石磬也，百兽率舞，庶尹允谐。舜德格于上下，感于神人以暨鸟兽，而韶乐和声又感动之，是以其应敏速。非分外事也，道未始不一故也。孔安国谓戛击为柷敔，殊未安。下言「合止柷敔」，安国又谓「上下合止乐，各有柷敔」。按《尔雅》，所以鼓柷谓之止，则柷所以止乐，非合乐。安国又谓搏拊者，拊以韦为之，实以糠。《乐记》「会守拊鼓」。《周礼》小师击拊，大师登歌，令奏击拊。而故书「附」为「付」。则付、附、拊特未定也。《明堂位》拊搏玉磬，揩击大琴大瑟，则搏拊所以击之，非器也。荀子曰：「县一钟，尚拊之」。《大戴礼记》曰：「县一磬，尚拊」。然则附或付或拊，诚有其器，器甚古矣。而夔曰：「搏拊琴瑟」。则拊非器也。乃《明堂位》拊搏击之谓，其出指曰「搏」，入指曰「拊」欤？世亦曰拊琴而搏，其声搏然。况下言「拊石」，岂韦糠之谓也？《大戴礼记》「县一磬」，其玉磬欤？鸣球宜尚附。韦糠之制甚古，夔偶不言欤？抑击拊，周礼非虞礼欤？若此咏歌有附，尚于磬，则宜居鸣球之先，不宜居后？然夔所言乃略举所作致感应之效者，非备言乐器也。人声玉声丝声不及远，故在堂上。今鼓琴不在堂下，则声大矣，此亦可验。

箫韶九成，何为能使凤凰来仪？击石拊石，何为能使百兽率舞？庶尹允谐，帝舜于是乎作歌曰「惟是为几」。几，微也，动之微也，是为感动之几也。犹机焉。其发甚微，其应甚远，其道心之微乎，其精一之神乎。是几也，可言而不可见，可以略言而不可以详言。欲知此几即「元首之起哉」是也，即「股肱之喜哉」是也，即「百工之熙哉」是也。是几也，为正为中，为和为乐，为治为熙，为敬为钦，为善为一，皋陶所谓「念哉」者，此也。「率作兴事，谨乃宪，钦哉」者，此也。所谓「屡省乃成」者，此也。所谓明，所谓良，所谓康者，此也。所谓丛脞，所谓惰，所谓堕者，非此也。

某读《伊训》，至官刑，曰：「敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。敢有徇于货色，恒于游畋，时谓淫风。敢有侮圣言，逆忠直，远耆德，比顽童，时谓乱风。惟兹三风十愆，卿士有一于身，家必丧；邦君有一于身，国必亡。臣下不匡，其刑墨，具训于蒙士」。某于是惊念夫今常情庸俗，其恒舞恒歌者亦寡，恒畋者亦寡，至于徇货色者多矣，人往往未必知家必丧。徇色而丧家者，人亦具知，至于恒游，人固以为非大恶，可恕。学子习举业，时文而已，轻浮纵逸，往往戏侮圣言，以为有司不以是去取。若夫逆忠直，远耆德，则所至如是。远耆德，则自然比顽童矣。其于忠告者率不悦，甚者继以怒。其于老成，则曰「昔之人无闻知」，纵不诮毁，则亦不亲狎矣，望望然去之矣。乃不知所以丧家者在是，可不惧哉！可不戒哉！可不深念哉！可一读遂已，不书己之所犯于坐右，而日日观省哉！

箕子曰：「思曰睿，睿作圣」。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子曰：「仁，人心也」。后世学者率求道于心外，不悟吾心之即道也，故《易大传》曰：「百姓日用而不知」。子思亦曰：「率性之谓道」。殆不必言率也，性即心，心即道，道即圣，圣即睿。言其本谓之性，言其精神思虑谓之心，言其天下莫不共由于是谓之道，皆是物也。孩提皆知爱亲，及长皆知敬兄，不学而能，不虑而知，非圣乎？人惟不自知，故昏故愚。孟子有存心养性之说，致学者多疑惑心与性之为二，此亦孟子之疵。

《洪范》九，五福不曰贵者何也？皇极之道，人所共有，欲使庶民咸于此极则，贵有限，故不言。唐虞之际，比屋可封，文王之时，成人有德，小子有造，岂能使人人贵哉！故六极亦不言贱。若夫富则有俭，德者皆可致，不贫之谓富。《周官》序言「设官分职，以为民极」。三代而上，其于民无贵贱，无不教。

《康诰》曰：「人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式尔，有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，既道极厥辜，时乃不可杀。王曰：『呜呼，封，有叙，时乃大明服，惟民其敕懋和。若有疾，惟民其毕弃咎。若保赤子，惟民其康乂』」。某观《书》至是，又观首篇言「文王明德慎罚」，又忆念《舜典》眚灾肆赦，怙终贼刑，而曰古先圣王之治天下，不得已而用刑，皆所以左右斯民，使归于正。今大罪之眚灾者固上奏而不杀，至于小罪非眚，终自作不典式，则断断乎不杀。岂周公之严不如后世之宽哉？而举一世贤士大夫之论，咸以为不可行，何也？然则贤士大夫当深思周公、大舜之旨。夫刑者所以治民之不善，使复于善尔。彼怙终不善，则杀之也宜，杀一人而众人畏惮，不敢长恶，善心兴起者不知其几也。否则屏之远方。如疑，则赦或罚可也。虽然，文王先敬忌明德，家既齐，大小之臣无不一于正，而后可以治民；不然，则亦未可。故《康诰》曰「不能厥家人，越厥小臣外正，而惟威惟虐，乃非德用乂」。

先儒谓王城与成周为二地，某窃疑其不然，纷纷于今，盖本乎孔安国一人之说。夫《召诰》序言成王在丰，欲宅洛邑，使召公先相宅；《洛诰》序言召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，则所谓成周即洛邑王城明矣。而安国乃析为二者，盖以周公曰：「我卜涧水东，瀍水西，惟洛食；我又卜瀍水东，亦惟洛食」。安国疑此卜二地，遂谓瀍水之东为下都，为成周，与洛邑王城异。自此说一立，而后世诸儒不复审考，遂祖述不已。而某所以疑其不然者，其情状大体已著于前矣。若夫卜瀍水东，亦惟洛食者，见龟所食墨，亦依洛邑之吉尔，「亦」之一言，明非二事。王于是拜手稽首以谢周公曰：「公不敢不敬天之休，来相宅，其作周匹休」。未尝及别为下都以迁殷顽民之意。《多士》序曰：「成周既成，迁殷顽民」。《多士》亦言「于新邑洛」。又曰：「今朕作大邑于兹洛」。《毕命》亦曰：「周公毖殷顽民，迁于洛邑」。则洛邑即成周，岂不益明？合《召诰》、《洛诰》、《多士》、《君陈》、《毕命》五篇之序读之，情状昭昭。又《春秋左氏传》言「王子朝入于王城，用成周之宝圭于河」，益验王城即成周。昭二十六年冬十一月王子朝奔楚，敬王入于成周。甲戌盟于襄宫，十二月王入于庄宫。按昭二十三年王子朝入于王城，秋七月鄩罗纳诸庄宫。则庄宫在王城中，则成周即王城又明矣。宗庙宜在王城，事理益著。又况敬王微弱，既告于晋，合诸侯以修所居之城矣，又岂能营宗庙、宫室、郊社、百司、庶府、宾馆耶？则益验成周即王城，非独指瀍水之东益明。左氏率好更辞，既曰王城，又曰成周，乃其属辞常法。又孔颖达《正义》于王城言「今基址可验」，而瀍水之东不言有基址可验。节节可审，知成周与王城非异也。

周公既复政厥辟，乃拜手稽首告王以立政之至要，首曰「王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲」，忽良久而后叹曰：「呜呼休兹，知恤鲜哉」！休者，叹美之辞。谓夫兹乃致治之至要，而后王知以此为忧恤而深虑之者亦鲜矣。呜呼！兹诚立政之机要，虽四海之广，夷狄之远，其治乱、其叛服尽由于此。王者诚能竭心尽情，精择左右大臣，与夫亲信近臣皆得其人，如涤水之源，其流派不足虑矣，如培木之本，其枝叶无所患矣。用力少而取效多，其机甚近，而其应甚远，岂不要且妙哉！所谓休者以此。虽然，使自古世主皆知此为要，皆知此为急，皆能恐惧深忧详察，则必得其人，必致治安，不复有乱亡之祸。夏可以长有天下，商不得而代之；商可以长有天下，周不得而代之。惟其知以为忧者寡也，故周公首以戒成王，恐王心之忽乎此也。伯，长也。王左右伯长之官，大臣也。任，信任也，居王左右，王所信任之官，近臣也。既为长伯，既所信任，必得大贤始居其职；既为大贤，不可辄易，当常居其位，故曰常伯、常任。至于准人典司法，则亦可以次贤为之，亦贵久任，而其体稍降，其人易得，不必以常为名。缀衣，掌帟幕小臣。虎贲，持戟屏卫之士。言至此，则凡在朝列与夫侍御仆从，盖尽举之矣。然亦不过王左右之所亲近，此诚可谓灼知立政之要领矣。岂有大臣近臣皆大贤，而其保任远臣有不可信者乎？岂有朝廷既治，而外治有不举者乎？岂有侍御仆从罔匪正人，而王心有不善者乎？王心既善，大臣近臣又皆善，而远臣有不善乎？世主岂不知大臣近臣之不可不择，而周公深有虑于成王者，盖略知所择，则所择不精，深忧深虑则所择必精。苟非明哲之主，往往忽于其近，劳神于远。且一意于择近臣，犹虑其或差，而况劳思于耳目所不及之地，难哉！好详而不好要，必至于两失；好要而不好详，必可以两得。是故惟明王好要，以择近臣为忧，知天下安危治乱尽在此，则不敢以其违己而恶之，不敢以其从己而乐之。众好必察，众恶必察，虚中静观，既视所以，又观所由，又察所安，安者其久也。惟深虑久察，则虽有深奸隐情，久而自露。历观自古乱亡之君，大率以人违己而疏，从己而亲，故贤者常远，不肖者常近，而乱亡随之。虽中材之主，苟知安危治乱惟在近臣，深忧精察，自然不敢轻易以从违为用舍。周公大圣人，灼见治乱之机在于知恤而已矣，故深致其意，特异其辞以启成王。难者曰：「舜辟四门，明四目，达四聪，四方万里之情要使尽达于上，亦当察远臣之贤否。而兹止以左右为言，殆亦不可偏也」。曰：远情诚不可以不通，此谓通远情，非谓择远臣；选择远臣，责之于近臣而已。远臣之罪，近臣之罪。明主之所深虑者，在左右而已，周公致戒，诚为切的。

先生谓汲古曰：「周公若曰：拜手稽首，告嗣天子王矣，用咸戒于王曰：『王左右常伯、常任、准人、缀衣、虎贲』。周公曰：『呜呼休兹，知恤鲜哉』！此说如何」？汲古对曰：「成王继统，周公摄政，故致敬而告之曰：『嗣王代天作子，非可轻也』。群臣因公之言，咸进戒于王，则谓王左右之臣皆不可以非其人。周公遂叹曰：『当此太平休美之时，而知忧此者鲜』」。汲古因又问：「如『常伯、常任、准人、缀衣、虎贲』与『呜呼休兹』，说者多不同，敬求其诲」。先生曰：「伯，长也，谓六官之长及三公，当常久其任，故曰『常伯』。其次在王左右常任事之人曰『常任』，其在左右司法度准则之人曰『准人』。庶职之繁，言之不尽，遽言缀衣、虎贲之微，则其间在左右之职尽举之矣。缀衣，掌帷幄下士，《顾命》『出缀衣于庭』。虎贲，谓虎士八百人，掌先后王。周公发叹而曰『休』者，以前言之甚美也。盖治道不远，近在王之左右；左右苟得其人，则君德乌得而不正？曰『兹』者，公指所言左右之臣也。今人言亦有此类。『休』绝句，『兹』亦绝句。谓治要在此，然知以此为忧恤者鲜。使人君能忧虑乎左右之臣，则不肖无自而入，有治而无乱，有安而无危。圣人之言非不切，至后世君臣如醉如梦，故胎祸于无穷」。

世儒之言果断，惟曰处事当决，无疑滞，盖误解《周官》「惟克果断，乃罔后艰」之语。《周官》盖言功崇惟志，业广惟勤，继曰「惟克果断」，所以赞言志勤，戒毋悠悠，当如舜若决江河，沛然莫之能禦也。谓夫知之已审，见之已明，而又悠悠不勇进，则不可；非谓见未明，知未审，冒然勇往也。后儒所谓果断乃此类耳。异哉！观古书不达其旨，惟就己说，既误己，又误人，谬以千里。夫知已审、见已明，尚当询谋，况于未明未审而遽果断哉！某深虑世说久固，遗祸无穷，敢敬指《周官》上文以證。

《书》首言《尧典》、《舜典》。典，常也。舜曰「惟精惟一」，一亦常也。仲虺之称汤曰「率厥典」，又曰「谨厥终，惟其始」，所以勉之，常也。《咸有一德》一篇，伊尹所以丁宁训谕大甲曰「常厥德」，曰「一德」，惟常故一，惟一故常。又曰「终始惟一，时乃日新」，又曰「协于克一」。傅说告高宗曰：「念终始典于学」。《洪范》曰：「皇极之敷言，是彝是训」。彝，常也。夫以皇极之道，箕子为武王谆谆言之者，乃在于彝之一言，则常道之为道大矣。成王命微子亦曰「率由典常」，诰康叔又曰「勿替敬典」，命蔡仲曰「率乃祖文王之彝训」。《周官》曰：「其尔典常作之师」。呜呼，古圣贤所以立德，所以出治，无他奇巧，所以每相诲告，率不过典常之道。自后学观古圣人之道德事业，当有高深奇异之论，而《书》之所载惟曰「常道」，岂古圣贤未肯尽剖胸中之秘，而政事之外复有精微之旨哉？是不然。孔安国不知道，裂而殊之，故以三坟为大道，五典为常道。不常何以为道？不一何以为道？道心惟微，本精本一。人心即道心，心本常。故合乎天下之公心而为政为事，则其政可以常立，其事可以常行；不合乎天下之公心而为政为事，则其政不可以常立，其事不可以常行。箕子曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平」。荡荡平平之道，即常道也。无深无奇，不怪不异，平夷简易，而天下之道无越乎此。由古到今，有失此常典平夷之道而能有济者，未之前闻也。

汉孔安国谓鲁共王坏孔子旧宅，欲广其居，于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传、《论语》、《孝经》。刘歆谓孔壁中得《逸礼》有三十九，《书》十六篇。有，又也，即「期三百有六旬有六日」之「有」也。时世已有鲁淹中所出之礼，世谓之「礼古经」者七十篇，文与孔壁之礼相似，而又多三十九篇，故曰「有」；世所未见，故曰「逸」。亦犹世已有伏生之书，与孔壁之书文相似，而又多此逸篇之书，非孔壁中止有此篇数也。自大小戴已集此《仪礼》，刘向《别录》亦见之。向、歆父子之校书秘府，备见古文。汉《艺文志》亦谓孔壁中得古文《尚书》、《礼记》。《礼记》者，有礼又有记也，即孔安国所谓「传」。《艺文志》又谓之「古经五十六卷，经七十篇，记百三十一篇」。后又谓：「《礼古经》者，出于鲁淹中，及孔氏学七十篇，文相似，多三十九篇」。盖世尊尚之，故曰「经」，实古传。

周衰，道不明甚矣。权其轻重而制其可，惟孔子为然。伯高死，子曰：「吾恶乎哭？于野则已疏，于寝则已重」。二者无一可也，于是哭诸赐氏，曰：「彼由赐见我」。夫一哭，礼之末者也，虽失何伤？而孔子屑屑焉一毫不贷，本则如之何？至于后世，虽本不计也，虽计不悉，奈何欲无失哉！幸而其失小，则在其心与其身而已矣；不幸而加大，则有刑于其家而不自禁者也。其失在身，虽小难收也，虽收难全也，犹以身也。刑于其家则殆，有无如之何者继之矣。杨、墨之言，失而难收者也；夷、惠之行，收而难全者也。故未甚则为夷、惠，甚则为杨、墨。虽然，犹幸杨、墨之未得志也。假令得志，吾恐不独在其身而已矣。独不见管、晏之事乎？夫管、晏，齐大夫也。大夫之有家，其礼莫重于庙，庙莫重于祭。祭之丰俭有礼焉，唯其称而已矣。去礼而言祭，世之识者往往不然也，而管、晏则然。子贡曰：「管失于奢，晏失于俭」。夫俭，德之共也；奢，德之贼也。故奢在所去，而俭在所取，世之说者往往然也。而孔子则不然。其对子贡曰：「仲，贤大夫也，而难为上也；平仲，贤大夫也，而难为下」。则是俭之失犹奢也。夫俭之失犹奢也何也？先王之制礼，不可奢也，不可俭也，唯其称也。仲而知礼，则其组纮必缁而后称，虽青有不敢僭者，况朱乎！惟其不然，故君子以为滥。婴而知礼，则祀其先人必少牢而后称，虽羔不敢荐者，况豚乎！惟其不然，故君子以为隘。呜乎！家庙之祭，孰与故人之哭为重也？孔子于故人之哭，犹虑其失之疏与重，而管、晏之于家庙，翻不顾其滥与隘而甘心之，则尚得谓知礼者哉！孔子曰：「夫礼为可传也，为可继也」。古之君子奢不僭上，俭不偪下，求为可传可继也而已矣。今仲之奢而难为上，婴之俭而难为下，则僭偪之甚，虽明日不可继也，况欲为万世之传哉！虽然，二大夫可人也。盖仲尝言：「欲民之有礼，则小礼不可不谨也」。而婴尝言：「君子不犯非礼」。则二大夫不可谓不知礼者也。夫其所行反其所言，二大夫岂若是等辈哉？或者有所为耶？故世之为二大夫解者，以仲之奢，盖分桓公之谤；婴之俭，盖救景公之侈。此《战国策》曾子之说也。不诘其故，不反覆其说，管晏之失，容有可文者，吾从而诘之。国奢则示之以俭，国俭则示之以礼，曾子之说然也。而桓公之奢犹景公也，婴矫之以俭，似矣，仲胡不为婴也？国必有诽誉，忠臣令诽在已，誉在上，《战国策》之说然也。而齐民之谤景公，犹谤桓公也。仲为三归之类以掩之，似矣，婴胡不为仲也？反覆而诘之，二大夫必一失也。桓公、景公，譬则火也。婴之道以水救火，仲则以火救火者也。然则婴其几欤？曰：婴之道，大率类文、景也。王通论俭曰：「以文、景之心为之可也，不可格于后」。吾亦曰：以婴之心为之可也，不可格于后。虽然，俭可也。夫奢，虽以尧舜之心为之，亦不可，况管仲乎！是故必不得已，吾从曾子，得已则吾从孔子。

蔡仲玉、蔡季卿、卢正中、薛叔尚避暑西山之腹。有清湖峻壁，万点夫容，五院回环，真秭、夔、忠、万之胜地也。岑守鲜于公沂仲欲创堂其上，名「湖山伟观」，正中喜为之书。淳熙辛丑六月初秋后四日。